好了，我们今天继续。说到第四十章，"行道在心"。
佛说 沙门行道，不似磨牛，身虽行道，心不行道，心若行道，何以行道。
第四十章说明，修道在心，不在形。如果心不在道上，只注重外在的功夫，就像推磨的牛一样，推来推去，天天推，也走不出磨盘。
"佛语"：佛说。"沙门行道"：比丘行无上道。"无如磨牛"：不要像推磨的牛一样，磨来磨去，磨来磨去，都在磨里，走不出磨外。"身虽修道，心不修道"：身虽修道，表面上拜佛、诵经、持咒，内心却不注重修行。"心若修道，修道何用"：心中若真能修道，一心向道，不打妄想，常在禅定中，即使不修道，也能做到。也就是说，如果你心中没有淫欲妄念，那么你就已经降伏了自己的心。如果你心中有种种淫欲的妄念，即使你表面上装得很老实，但心中却很不老实，有种种淫欲的妄念，那么你表面上再好也没有用。
所以，修行要专注于这颗心，你降伏了这颗心，很快就会证果。如果你不降伏你的心，你试图对抗欲望的妄想，那就像牛推磨一样，在那里磨啊磨啊，非常辛苦，但你无法从磨盘中脱身。
这第四十章讲到："大道之行，天下为公。"佛陀把它讲得更清楚了，所以非常容易理解。沙门，就是出家人。想要出家修行，想要了脱生死，就不能像磨坊里拉磨的牛一样，虽然每天都很努力，走来走去，但就是出不了这个房间，它被枷锁套住了。虽然它很努力，但最终还是出不去。因为是什么在拖住它呢？是磨坊、是枷锁、是食物、是房间，这些东西把它禁锢住了，虽然它很努力，但还是不能得道。
我们修炼也是一样，有的人很努力地修炼，有的人修炼了很多年，你看有的人已经老了。但同样的年龄，有的人很快就见道了。这不是看你多大年纪，真的不一样。因为什么呢？有人推说是前世善根福德修养的结果。我们不能否认因果，这确实存在。但你也不能否认你现在是否正确地使用了你的心智。有些人没有正确的发心，总是着相，不在发心上下功夫，所以不能得道，外道就是这样。
有人认为儒释道是一家，这是不对的。儒家只是世俗的方法，道家也是世俗的方法，它不是世俗的方法，它和佛家的方法不一样，佛家的方法是在心上下功夫，它是世俗的方法。有些人在表面上下功夫，这不是世俗的方法，所以他们无法摆脱生死。佛陀发现，生死的根本原因就是这颗心。心在哪里？它就在我们的念头里，而且它并没有意识到这些念头的重要性。
我们应该苦修，而且应该长年累月地苦修。不仅如此，我们还应该知道，我们应该在念头之间修行，如果你在念头之间修行，那才是真正的修行。因为在念间修行的人，他不会关心其他事情，他忙于生死，还有什么可关心的呢？还有什么可想的？什么吃的、住的、人与人之间的关系，这个那个都不管，因为他没有时间去打妄想，没有时间去想情欲，更不想去想情欲的事情。他甚至不敢想，也没时间想。如果他想了，不就会堕入生死吗？
我以前跟你们说过，妄念一动，有时就是地狱。说："师父，会这样吗？你看我是不是没活着？" 但是你的种子意识已经种下了地狱的根，将来果实出现的时候，你一定会堕落。
你没有意识到，你的生死就在一瞬间。一念之间，你生起了色心妄念，道心马上就没了，不是说要等到什么时候，多少年以后，那已经是报应的果报了。其实，就是这个念头已经在受报了，只是你不知道，你不清楚。所以我们不能有色心，不能有这种妄念，不能胡思乱想，当你这样做的时候，你绝对离道很远了。
有些人认为："我已经打消了色心的妄念，我调整得很好，很舒服，我很平静；我觉得我一天都不烦躁，我顺着色心走了。" 你没有意识到，在这样的调整下，一开始你觉得没有什么变化，但一旦变化下来，你就受不了了。
现在没有变化并不意味着内在真的没有变化。就像一个腐烂的东西，它才刚刚开始腐烂，一点都没有，你感觉不到。就像一个烂西瓜，里面开始腐烂了，但外面还是好好的。当有一天你很想用这个西瓜解渴的时候，打开一看，里面都坏了，根本用不了。你不觉得这是在自寻死路吗？到时候渴死了，想靠它救命，它也救不了你的命。
所以，我们要内外一致，在战胜色心的过程中，不能求平稳，要求真实。如果你追求顺利，一味地追求顺利，往往五欲给你的感觉是一种享受，一种顺利，其实不是真正的顺利，是一种陷阱。
人们为什么会奔向五欲呢？因为五欲给人的感觉是他愿意接受的、顺畅的，能够满足你当下的内心，让你的内心能够得到暂时的安慰，能够叫你得到物质上的满足和其他的感受，能够叫你得到这种快乐，这就是五欲的诱惑之处。虽然它能给你带来这种喜悦和快乐，但它从来都不是真实的，它只是暂时给你的。你没有意识到，佛法给你带来的真正的清净和愉悦，那是无与伦比的。
这就像白开水，你喝白开水和你喝蜂蜜水，是绝对不同的。佛法就像蜂蜜水，甜到你的心里。白开水只能解一时之渴，但要让你真正得到各方面的滋养，它还是远远不够的，更无法与蜂蜜相提并论。更何况，欲望之心会腐蚀你，是一种毒水，那就更可怕了。所以我们应该知道，不能再打妄想了，不能在表面上下功夫，一定要在心上下功夫。
外道和佛家的主要区别在心，佛家直接修的是心，外道是心外求法，他从来不在心上下功夫，老想着怎么把身体锻炼得像牛一样壮，怎么箭步如飞，怎么吃地黄精华，长生不老......，他都在这上下功夫。什么炼丹、练气，有一个气球来回跑，来回跑，他都在那上面用功。一会儿闻闻这个香味，一会儿闻闻那个香味，诸如此类，像那些气功，这都是心外求法的东西，其实就是外道。
有时也打着佛教的旗号，颇有威力。过去有个钟公，我看它写那本书，把佛经写在里面，其实也没什么。俗人写的东西，没有什么东西能降服他的人，因为他没有那个真正的修养，他们偷的都是佛教的东西。
比如，印度那烂陀寺被毁的时候，那些经书，很多书都落到了外道手里，被拿走了，被抢走了，外道拿着这些经书如获至宝，为什么？为什么呢？ 因为他没有那个修养，也不知道从何下手，只是一时间忙着扬名立万，所以什么也建不起来。他一看佛经里的这些东西，就照着佛经写，照着佛经抄。这就是为什么外行人有时会把佛经里的东西说得天花乱坠，但实际上，他盗用了佛经。别看他是盗用，但他并不理解其中的含义。据说老道家也搞《心经》，讲那个《心经》、《舍利弗》，都给你解释得不知道歪在哪里，所以根本不在道上。
我们知道，修道必须心在道上，这就是佛法。如果你的心在道上，"心若在道"，你在心上下功夫，即使表面上看起来你做事好像没有别人努力，但实际上你已经尽力了，这不是在形式上，应该是在心上。如果心与行都一致，那就更了不起了。
真正知道心在哪里，就不会排斥外相。外道是修相不修心，佛法是内外兼修，修的是内，一切都变成内，没有外。外道修外不修心，因为他不知道心在哪里。佛教是心的修行，一切都是心，与他不同。如果你知道心是什么，就没有不能用心的地方，那还有外面吗？无内无外。外道只有外没有内，而佛法是内外兼修的，内外都是心。
因此，一个真正修行的人，不仅要苦修，不仅要用功，还要用心。他无时无刻不在修心，他所做的一切都没有外相。没有相并不等于不做，但他没有这种分别心，当他在倒马桶时，他不会说："哦，这大便很脏，我不去倒马桶了"。没有这样的事。一个人越是修心养性，他就越是不在乎这些事情，甚至会更加用心地去做这些事情。他知道这种恶臭和气味是自己的分别心造成的，也就更加注意这种实际行为。
有一种人就像俗人一样，虽然做了种种苦行，却不修心养性，不克服贪嗔痴，做的都是自己的妄想：明天他开悟了，国王会怎样安排他的高位，他会获得怎样的声誉；他会去哪里，人们会在哪里崇拜他、尊敬他，需要多少人侍奉他，需要多少女人，需要多少男人？...... 想了很多。虽然他做了种种努力，但他的心总是向外追求这些东西，不知道该从哪里培养。
有的人即使修苦行，稍微克服了一点，也有自己的目的：将来生到天上去，就可以享福了。如果他想享乐，那他就是在 "我 "上下功夫，所以到死也修炼不出来。
因此，我们应该注意降伏自己的心。我们应该控制自己的心，应该降伏自己的心，应该知道如何控制自己的心，如何去做，一切都应该归于这颗心。那么我们学佛的第一个原则是什么呢？第一次举行的佛教仪式是哪个仪式？
什么是三皈依？皈依佛、皈依法、皈依僧，就是皈依你的心，就是皈依你的心。所以，有 "三皈依"，就有了一切；没有 "三皈依"，就没有了一切；没有 "三皈依"，就有了外道；有了 "三皈依"，就有了 "心"；有了 "心"，就成了 "内道"。学佛的第一个仪式就是 "三皈依"，所以每天都要 "三皈依"，时时刻刻都要 "三皈依"，也就是要时时刻刻把 "三皈依 "放在心里，只有这样才能做到 "三皈依"。一切都要皈依佛、皈依法、皈依僧，都要入心，只有这样才能真正做到心行道。如果你有 "这不是我的心 "的想法，那么你就已经成为了外道，你已经有了外道的想法。
有人问："这粉笔是什么做的？"啊，是生石灰做的" 那你就完了，外道，就这一个念头被归类为外道。这就是为什么过去的禅宗会提出一些禅宗的说法，为什么呢？就是让你要把所有的念头都放在心里，不允许你有一个念头跑到外道去，所以他总是用语言来提醒你。说 "你怎么打开这扇门？" 他问你这些事情 有时他会问你 "这是什么？那是什么？" 他每天都在问你，他用各种阴谋诡计来调教你，就是为了让你提高自己的正念，就是为了让你知道应该修心养性，不应该在事情上转来转去。
有时候我们也是这样，我们不能像过去那些大德一样，时不时就能提起这个念头，有时候很可惜。过去，在禅宗里都是那么诙谐，不是居高临下，有些人认为这是一种怠慢，"你看，都是些大话，都是些成佛的话"。不，他是在念诵，他要提起正念，让你回归本心。
我们的那颗心，如果我们今天不提醒它，过一会儿它就会跑掉。说 "你晚饭吃什么？" "这是馒头，这是面条" 我们一念之间就跑掉了。以前那个禅不是这样的，师父天天考你，天天问你，道友们互相问，就是要把你的正念提起来，让你时不时地回到自己的内心。最后，虽然你没有见道，但你所有的想法、所有的心都要离相，做这种离相的思惟。你不敢想那些有相的东西，你一想有相的东西，他就打你一炷香，或者给你一句话什么的，所以这个方法非常好。
但是现在说实话，大家的基础就是这样，没有办法。有些人认为这是一种 "大话"，其实不然。他们说："你看，这就像什么，每个人都像得道了一样。" 他产生了一种羡慕。其实，这是一种很好的方法。
修行要这样修，传法也要这样传，不是吗？如果不这样讲法，到头来连在哪里修行都不知道，连怎么起心动念都不知道，那也是不行的。
所以，我们要经常做 "三皈依"，这是公认的，对不对？我们不提 "心"，只提 "三皈依"，对吧？你一提，他就说："你们练的是更高层次的" 他不满意。我们不提高层次，但我们要提高三皈依，对吧？他认识到了这一点。什么是 "三皈依"？就是 "心"，不是别的，所有的成就都在 "三皈依 "中，所以我们应该一直修炼 "心"。
就像《毗卢遮那每日切要》里说的，喝水要像喝水一样，说的就是这个道理，要时时刻刻回归本心。它主要讲什么呢？早上怎么穿鞋，怎么漱口，怎么吃饭，怎么吃东西，甚至怎么方便，都给你讲了。这叫什么？那就是告诉你要修心养性。你觉得那是什么？你以为告诉你背诵就完了吗？不是这样的。
比如说，你上厕所，如果不漱口，如果不按照这个去做，环境已经污染了你，留下了那个种子印记，你无法摆脱它。如果你按照这个咒语去做，如果你按照这个去做，你的那个相--你的那个不好的相--马上就会破除，不仅消灭它，而且通过它摄取你的心，把它变成你心的一部分，你就能接受它。别看我们每天都在使用它，没办法，我必须利用它来修炼。
所以，你们作为巫师，真的要老老实实地把《毗卢日用要诀》背下来，每天都要用。天天用，就是天天发心。为什么洗手时要念咒？即使每天洗手，如果不念咒，也会堕入生死。如果你先念咒，然后再洗手，这样就一举两得了，你的这个念头马上就会被克服。否则，你就会留下生死之念，因为诵经就是在生死之中。
有时我们不注意，把好的东西都丢掉了，以为是背下来的，以为都是为了将来的圣职考试，其实都是无价之宝。说实话，我们已经得到了太多，我们知道其中珍贵的太少，应用的太少。人这一生有时候很可惜，很努力地工作，却不知道如何修心，所以很难上道。
如果你知道这些东西，知道这都是很好的修心方法，知道念念在生死，你就会用功，你还敢再打妄想吗？这就好比你爬到高处，打了个妄想，就可能从某个地方摔下来；摔下来了，也不知道会摔成什么样。
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