第二章：意识的起源--意识是生命的真谛
华严经》云："佛者，觉也。自觉、觉他、觉行圆满。他就像大地一样，可以成为众生之父！" 阿含经》说："佛是至真平等觉"。法华经》说："得佛智慧，成等正觉"。它还说："世尊非常难测。他在漫长的岁月中出现过一次，为了启迪众生而震撼了一切"。总之，佛法是开悟的原则和方法。
本觉是众生本来具有的清净心。这种觉悟的本质是无来无去，超越是非、善恶、清净、无为，一切自然而然！它与生俱来，不离不散，在凡间不减，在圣界不增。心经》云："不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无想无识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼识，乃至无意识，无......"。"远离十八界，以及世间的种种分别执着，没有一切名相的概念，真是妙不可言，无法形容！
本觉自性，如如不动，无缚无脱。不要带着不安的心去寻找它，不要带着解脱的念头去涉足它。起心动念，如隔岸观火；息心止念，亦是隔靴搔痒。意识心智皆无用，不知不思亦不可得。
本觉之体即是真性，也就是我们的真性。离妄即真，离乱即静，真静本体永存。三界平等，十方圆融，超越时空。正如《韩山子》所言："吾心如秋月，碧潭澄明，无物可比，何以言之？"
本觉本无生灭，生灭却遮蔽了本觉！比如，天空本身没有云，但云却遮住了天空。生死的乌云来来去去，本觉的本性却岿然不动。妙湛--不动佛的总持，是世间难得的证悟。
正如《大乘起信论》所说，所谓 "觉"，就是我们的心性本体离一切妄想妄相，如虚空般无所不在。一相的法界就是佛的平等法身，根据这个法身，就叫本觉。为什么呢？本觉为始觉，因为始觉所变现的境界也等同于本觉。[1]《了凡四训》卷三说："真觉有二义：一者业境，谓真如实相等；二者能缘境界，谓无垢识，亦名本觉"。[2] 这就是说，真如实相实际上也是本觉。金刚三昧经-本觉品》也说："诸佛世尊，常以一觉，转一切觉为阿那含。何以故？一切众生皆有本觉，常以一觉了知一切众生，故皆有本觉，了知一切众生皆空无生。" [3] 心包太虚，量周沙界。法身真如，人人共享，平等常袅在当下觉悟本觉并不困难。经云："狂心若息，息即菩提！" 只需一个 "息 "字，便可一蹴而就！
否定了一切现象和概念，是否就能透过现象看到本质呢？而这个本质并非现象之外的东西！说到底，"言一物之不在 "的无言，还是在 "言 "中显现出来的；而 "言 "与 "筌"，又早已在 "忘言 "与 "忘筌 "中使用了。所以，在否定的时候，你能看到没有被否定的 "力 "字吗？它是现成的，无需修炼，无需打造，无需寻找。当你在寻找它的时候，只要放弃 "寻找者"，你就能看到它。
然而，当你真正领悟了本觉之后，它就不再被称为本觉了，而是被称为始觉。为什么叫 "始觉 "呢？这是指我们现在的 "不觉"。凡夫众生在无明之风中，在清净明澈的本觉之中，忽然现起不觉，背觉合尘，流入生死烦恼。正如《大乘起信论》所说："所谓不觉，谓不如实知真如法，故不觉心起而有念。" 地藏经》云："阎浮众生，起心动念，无非业力，无非罪业。" 正所谓 "无明不觉三昧妙，境界因缘六尘妙"。从此迷失本觉，造惑造业，枉受苦报。即便如此，本觉的本性并没有丧失或动摇。
本觉犹如一面虚空之镜，明亮、洁净、一尘不染，但在镜中却能呈现出各种不同的景象。正如《大乘起信论》所说，本觉有四大义：
心体如虚空净镜，不染外象，离念无念，离一切心境相，毕竟清净，无垢无染。论曰："无物可显，非悟照之义"。所以，它不是靠修悟修照的功夫才如此，而是本来如此，无有造作，无悟无照，无一法可得。本来如如不动的觉悟就是这样，离心、离境、离一切相。何来清净不清净之说？离念之后，自心即能顿悟，进入真正的觉悟。
即本觉真寂，不空不寂，如镜能照一切境界之相，但镜本身不出、不失、不坏，心体常住等。因为一切法都是真如本性的显现，真如本性是智慧之体，本体不动，具足一切无漏功德，又能熏习（即熏习之义）无量众生，成就清净妙智。由于本体无生，妙用恒沙，故称因熏明镜！
譬如拂去灰尘污垢，使镜子显现清净，这种清净与本镜的清净是一不是二。如果本觉之性脱离了烦恼障、所知障，脱离了心识和合，脱离了一切显现，恢复了完整的本来面目，那么它就是清净明澈的。
如镜拂尘，可照万物，为人所用。智慧的本性清净后，能够照见众生的身心世界，随心所现，成为外缘熏习的力量，使他人能够培植善根。
前两面镜子说明的是本觉 "中"（生死烦恼）的自性清净，后两面镜子说明的是本觉 "外"（无明业障）的出离心清净。本觉的自性本来清净无染，但对于生死凡夫而言，需要远离烦恼尘劳才能证悟，故曰 "离垢清净"。
消除自心的一切妄想和执着，就能证悟自心的本觉，即无量无边的智慧，清净微妙，不可思议。如此，便能觉悟众生，无有疲厌。镜子虽然尘封千年，需要静下心来勤加擦拭，但只要污垢尽去，光明显现，就能光照天地。无论功能如何，镜子始终不变，所以说本觉如镜。
这种意识就像一面镜子，生死就像镜子上的灰尘，除了遮挡镜子的光芒，更体现了镜子光芒的巨大价值。如果从来没有尘埃，或者尘埃被彻底扫除，镜光的妙用就没有了参照系，也就失去了镜光之名。正如《起信论》所说，"不觉 "指的是不能觉悟真如本性，由不觉之心的生起而出现妄念，妄念没有自己的固定形态，也不离开意识的真如本性。就像一个人迷失了方向，是因为方向而迷失了东西；如果离开了方向，就没有什么迷失可言了。众生也是如此，因为有本觉，所以说迷失方向；如果离开了本觉，那就没有什么不觉可言了。因为有不觉的妄心，此心能知名、能知义，名、义有真觉，离开了不觉的妄心，就没有真觉的自性可言。[4]
在无始无终的时间长河中，人生几十年如白驹过隙，弹指一挥间。在短暂人生的现实中，一切努力也如尘埃，瞬间飘散。且不说妄念纷飞，心念流转，千头万绪，究竟能为我们留下什么呢？肉身的终结不就是 "尘归尘，土归土 "吗？不仅肉身之死如烟尘消散，我们活着的时候，不也只是一片黄土吗？谁能把握生死自在，谁又能生而不死？
身体如此无常，我们的心也不例外，也如空中飞舞的尘埃，动荡不定，没有起点，没有归宿，没有方向，没有依靠！每一个念头的生灭，都如尘埃般生生不息。这真是 "随物冥冥，不知归处！"
所有生死凡人的物质世界和精神世界都不过是镜面上的尘埃，无论如何努力，最终都会消逝得无影无踪。然而，生命的真实却不止于此。拂去尘埃之后，便是揭开生死之谜的时刻，而这个契机随时都存在于我们的生命之中，即使到了生死关头，依然是返本还原觉悟的最佳时机！
因此，佛教临终关怀的内容包括两个方面：一是帮助临终者认清生死的真相，死亡并不是生命的终结，而是解脱生死痛苦的绝佳机会；二是通过死亡的契机，直接觉悟每个人与生俱来的觉性，从此开启生命绝对自由的极乐之门。即使我们还没有面对死亡的考验，我们也非常有必要关爱自己的生命，了解并领悟自己生命的真正内涵--本有意识，这一点的重要性丝毫不亚于对临终者的关爱。
生死本是觉悟！生死与本觉都是自性清净心的完美体现。自性清净心有 "真如 "和 "生死 "二门，本觉（真如门）与生死（生死门）同时并存，互不干扰。真如意识是 "不生不灭 "的真我。它与 "生死 "密不可分，是生命的两种不同表现形式。然而，我们很难用有限的语言描述它的内涵，也无法用苍白的文字描绘它的本来面目。
因此，对于不明白这一觉悟的人来说，生与死是孤独无依的，是痛苦可怕的，是无能为力的。而对于真正领悟的人来说，生与死就不会显得孤独无依，甚至是生命的一种多彩庄严，是生命活泼可爱、弥足珍贵的完美点缀！
天台宗哲学》中说："比如，在死亡问题上，人们普遍认为死前有生，把生与死联系起来看，不希望死，而希望追求生命的不朽（不死的生命）。然而，这并不是真正实现永生的途径。只有舍弃生死，超越生死二边，才能不生不灭（不朽）。换句话说，只有实现生死合一，才能把握永恒。如果要否定，就必须否定生与死；如果要肯定，就必须肯定生与死。只有这样，才能真正看到永恒。更积极地说，死和生都是同样永恒的活动形式；只有这样，我们才能克服对死亡的恐惧，在生与死中开悟。了生死论》云：'生死二法，是一心之妙用，有无二道，是本觉之真德；故生无来，死无去，妙无来，真无生，圆无去，大无死，生死一体，空有不二'"。[5]
这真的很奇怪！站在生与死的一边，看不到真正的意识；站在真正意识的一边，看不到生与死。看似毫不相干的两件事，却能如此和平共处。正如手掌抓不住虚空，虚空也抓不住手掌，但二者相互依存，不可分离，互不妨碍。
这真的很奇怪！本觉没有 "能觉 "和 "所觉"，它就是它自己，毫不动摇，从来没有形象，没有感官知觉，没有是非判断，也没有污秽或清净之相。但它并不是意识所能觉知的 "无"。
这真的很奇怪！众生原本就拥有这种本觉，它就像滋养我们生命的空气一样，与我们同升同栖，不离不弃。然而，我们却没有机会面对它，没有办法认识它！我们听不到它的声音，看不到它的面容。
真的很奇怪！生、老、病、死、愁、苦，原本是那么神圣而庄严！为什么每个人都难以觉悟呢？追求自由和幸福的人，不知道谁才是真正的自由和幸福？贪恋生命的人，反而对生死产生了恐惧，不知道谁才是贪恋和恐惧的人？
真的很奇怪！生死不会危及我们，烦恼不会玷污我们；涅槃不会保护我们，菩提不会褒奖我们。相反，我们受到了危害和玷污，我们仍然可以得到保护和褒奖，正因为如此，我们才可以精进不息，奋斗不息！
这种觉悟与生死紧密相连，却又与生死无关。所有生死中的众生都同样拥有它，但却没有人能够认识或掌握它。生死之苦完全是一种梦幻般的误解，完全是一个精致的谎言。因此，诸佛菩萨苦口婆心地劝诫我们，要从生死苦梦中醒来，安住在本觉的清净庄严中！
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[1] 见《大正藏》，第三十二卷，第 576 页，中。
[2] 见《卍续藏经》，第 34 册，第 720 页上部。
[3] 见《大正藏》第 9 卷第 368 页中。
[4] 见《大正藏》第 32 卷，第 577 页上。
[5] 见《世界佛教名著译丛》第 60 卷。
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