返回上级进寺庙常识知多少一般大殿有三个门
从左边的门进，右边的门出，不要走中门，进殿男左脚女右脚进，脚不要碰到门坎，更不能踩到上面，切记！佛是佛陀的简称，意为觉悟的人，大慈大悲的人，大福德、大智慧的人。
佛是佛陀的简称，意为觉悟的人，大慈大悲的人，大福德、大智慧的人，拜佛就是以佛为导师，学佛的为人处世，积德修福，做一个慈悲与智慧的人，一个身心清净、健康的人，一个快乐无忧的人，一个有益于社会、国家、众生的人，一个无我利他的至善之人。
那么该怎样拜佛呢？关键是至诚恭敬。印光大师嘱咐我们："欲得佛法真实利益，须向恭敬中求；有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。"
我们一进天王殿，第一个见到的，就是正当中供奉的弥勒菩萨。弥勒菩萨塑造的是布袋和尚的形象；他代表什么意思呢？布袋和尚肚皮很大，满面笑容，他所代表的意义就是什么资格才可以入佛门：第一要有肚量，要能包容；第二要慈悲，要以欢喜心接待一切众生。所以弥勒菩萨代表的是——生平等心，呈喜悦相。我们以清净平等的心对待一切众生，以满面笑容接待一切大众，这才是入佛门必备的条件。所以他是教学，而不可以把他当作神明来祭祀，那就错误了，你一定要懂得其真正的含意。你明了之后，才会对于佛家教育佩服到五体投地，不能不称赞，这真是具足了大智慧，圆满的布施。明了他对我们的教育意义，这就是拜菩萨了。
二、地藏菩萨所表示的是孝亲尊师，所以一部《地藏经》就是佛门的《孝经》，我们从这个地方学起。无论哪一个宗派，哪一个法门，都是从孝亲尊师做起。
观音菩萨表示大慈大悲，慈是使他人快乐，悲是帮助他人解脱烦恼和痛苦。慈悲一切、怜悯一切、救护一切众生，就是大慈大悲。
文殊师利菩萨，代表的是大智慧，圆满的智慧，绝对不是迷惑颠倒，感情用事。佛门常说："慈悲为本，方便为门"；但是又说："慈悲多祸害，方便出下流"，这个话对照起来看好像非常矛盾，其实它是有道理的，因为，慈悲、方便要建立在理智的基础上，要建立在智慧的基础上，不能感情用事，不能溺爱。感情用事，不思后果，那就是祸害。如果是以智慧为基础，慈悲、方便才能恰到好处，才能善巧，才能
能自利利他，那是真实的功德。因此，拜菩萨，就是学习开发自己的智慧，为人处世，善巧方便，得当适宜。
普贤菩萨代表实践，把孝敬、慈悲、智慧，应用、落实在日常生活当中。我们穿衣吃饭、学习工作、待人接物，能够把孝敬、慈悲、智慧，应用、落实在其中，这叫做普贤菩萨。
这是我们修学佛法的四个大科目--孝敬、慈悲、智慧、实践。诸位想想，佛教里哪来的迷信？ 真正是叫我们破迷开悟啊！然后才能离苦得乐。
当你觉悟了，你就快乐了，也就是宇宙和生命的真相，我都清楚了，都清楚了，你自然就快乐了。你能够把握这个现实，你能够自由地运用这个现实，主宰这个现实，而不是被环境所主宰。如果你被环境所支配，你就会很痛苦！如果你有能力主宰你的环境，主宰你的生活，成为一切的主宰，你怎么会不快乐，怎么会不幸福呢？关键在于迷和悟！这些菩萨代表的修学纲领，就是告诉我们要真正领悟佛法，并落实到生活中，这样才能幸福快乐。
罗汉是佛陀的弟子，听闻佛陀的教育，精进修行，解脱烦恼和痛苦。我们拜罗汉、数罗汉，就要学罗汉，听佛法，改正错误的思想、言行，这样才能离苦得乐，身心清净，生活幸福。
走进佛教寺庙的大门，首先映入眼帘的是天王殿。天王殿内供奉着四大天王和弥勒菩萨；四大天王是护法神，保护着这座道观。你明白他们的真正含义吗？
"持 "是保持的意思，"国 "是国家的意思。"持国 "最重要的含义是 "尽本分"。修身齐家治国平天下，我们要对自己负责，对家庭负责，对社会负责，对国家负责；在自己的岗位上有什么样的责任，就有什么样的担当。在其位，就要尽其责，每个人在其位，就要尽心尽责，尽职尽责，这样才能保家卫国，这是他对我们的昭示和教导。
掌管国家的天王手中拿着琵琶（乐器），它也代表着佛法。它代表什么呢？尽职尽责，做到恰到好处，不逾矩，不落空，这就是中庸之道。儒家讲中庸，佛家讲中道。就像一根弦，太紧了，就会断；太松了，就弹不动，必须调得恰到好处，也就是说，我们对人、对事、对物都要把握好尺度，都要做到恰到好处，这就是中庸的含义啊！
用现代的话说，"生长 "就是追求进步，就是与时俱进，就是知难而退。儒家讲日日新，日日新，时时求进步；佛教讲精进，不仅要进步，还要清净，在保持清净之中进步，这是佛教给我们的。所以，佛教永远走在时代的前列，你怎么能不追求进步呢，整个社会都在进步，你落后了就会被淘汰。所以，你要在德行上进步，你要在智慧上增长，你要在技能上进步，你要在才能上进步，甚至我们的生命质量也要天天提升，这就是佛教的意义。
佛教讲苦行，那是在求学阶段。因为佛家讲的是教我们离苦得乐，没有错，我们离乐受苦，这在佛法中是找不到的。所以苦行是在修行的阶段，就像我们在学校读书一样，读书的阶段是要吃苦的，当我们踏入社会的时候，我们要利益人民，这个时候就是要离苦得乐；不仅要离苦得乐，还要帮助整个社会，帮助所有的人离苦得乐，就是这个意思，不能搞错。苦难是一个阶段，不是永久的，这一点必须清楚。
增长天王手中的宝剑是一把宝剑，它也代表着佛法，是一把智慧之剑，可以破除烦恼。烦恼如丝，如乱麻，所以宝剑斩断乱麻，只有智慧才能解决一切烦恼之事，它代表的就是这个意思。
前两者是我们实践的目标，我们要尽职尽责，我们要日新又日新。那我们要做什么呢？这两位天王教我们要多读多听，所谓 "读万卷书，行万里路"。这就是智慧的来源！要读书，要读经、诵经；要到处去看，到处去考察，就像我们现在说的观光考察。什么是 "光"？光就是那个地方的风俗，那个地方的习惯。我们去看了都明白，别人的长处，我们学习；别人的短处，反思自己有没有。我们可以取人之长，弃人之短，来建设我们的国家，建设我们的社会，这样不就是世界上最美的国家，最美的社会吗？这不是凭空想象出来的，而是需要我们去研究和借鉴的。我们可以看到，佛教给我们的是一种很朴实的方法，绝不是空谈，它教我们多看多听，增长自己的学问，增长自己的见识。
广目天王右手持龙，有时雕像是蛇。龙和蛇代表什么？它们代表着变化莫测。这是说人心、社会、世界，非常非常复杂，经常变化，你有智慧去控制，才能驾驭局面，才能游刃有余，它代表这个意思。
北方多闻天王手持一把伞。伞代表什么呢？伞是遮挡，也就是我们今天讲的环保，遮挡灰尘，既是为了多看多听，也是为了保护自己身心的清净，不受诱惑，不受污染。所以，如果你真的懂了，真的明白了，一进天王殿，看到这些佛像，就给你上了一课。这个课真正保护你自己的身心健康，保护你个人的幸福、家庭的幸福、社会的和谐、国家的富强、世界的和平，这都是保护，一点都不假。你们都要知道，这是规律的体现--教学的意图。这就是教育的艺术。
香 "代表戒律和禅修的真香。焚香是为了提醒我们必须持戒修禅，从而彰显智慧。由戒生定，由定发慧。
十善业包括：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不恶口；五、不两舌；六、不妄语；七、不绮语；八、不贪；九、不嗔；十、不痴。即十善业道。
一、不杀生，仁中有慈--杀是杀，生是生，不杀众生之生，谓之不杀生。即对一切众生，都应一视同仁，不杀不害。因为佛教主张佛性平等，主张慈悲救世，所以释迦牟尼平等慈悲的教义，对于杀生的众生呼救，指示众生皆有佛性，所以不能杀生。而孟子也说："闻其声，不忍食其肉"。他不讲佛性，也是出于仁义，对被杀的众生有恻隐之心。从这个角度看，如果我们能做到仁中有恻隐之心，不杀生，生生不息的世界就能实现其自然本性，争斗仇恨之事就能消除，世界不就太平了吗？
二、不盗而义利存--盗谓之诈、窃，窃谓之劫、掠。不偷不抢，不夺人财，叫不偷。因为万事万物，主权的转移，必须合乎天理，不与之取而取，不分之取而取，无功而取，都是偷盗的行为。能够生活下去，满足自己的欲望叫做 "利"，能够以正确的方式获利叫做 "义"。知道利人必须利己，利人就是利己，利己利人就叫 "义利"。人行义利之举，节俭日用，赡养父母，维持家庭生活，享受天伦之乐，与朋友钱财往来能谨慎，没有偷盗行为，社会才能安宁，个人和家庭也才能幸福。
第三，不奸淫，贞节礼义--即在夫妻正式结合之外，不得奸淫。如果不是自己的妻子，却与之淫乱，这叫邪淫。能够纠正男女之间的欲望，这就叫不奸淫，也就是贞洁守礼。也就是说，夫妻在组织家庭之后，要相敬如宾，不要有其他的淫乱行为，这样才能和睦相处，成为美满的家庭。
四、不妄语，诚信无欺--以术愚人，以言欺人，喜欢说假话，有就说没有，没有就说有，这叫妄语。不打妄语就是说诚实话，不说虚假的话，不说误导人的话。如果能远离妄语，能做到诚实不欺，那么父母、兄弟、亲戚、朋友、人事往来，彼此都能相互信任，就是幸福之道。
第五，不两舌，不争是非--不两舌，就是不在是非上做文章，不分别别人的感受。世人不修口，常有两舌之患：所谓病从口入，祸从口出，两舌之灾，可导致无风起浪，是非烦恼，扰乱身心，甚至动用武力伤人，实乃杀人不见血之罪。若能远离两舌，说堂堂正正的话，何来是非纷争？
六、不恶口而言施与--不恶口即不说毁谤他人的坏话，也不骂他人的恶言。常人常受恶口骂人之苦，伤及父母祖孙三代，是为大恶口。经云："恶口者，必受畜生果"。因此，不说恶口，说话和气亲切，才能积德成善，为人所爱。
第七，不说客套话--所谓 "绮语"，即花言巧语，轻浮无礼，说不雅之语，引人产生种种邪念，或出言戏弄，胡言乱语，以此为乐，皆谓之 "绮语"。说这种话的人，不仅无益于己，还能害人，业力所在，死于恶道，生而为人，永远被人唾弃。所以，说合乎礼仪、不违背真理的正话，就叫不说绮语。能远离绮语，则心正，言顺，有礼，端庄，必受人敬仰。
八、不吝啬与施舍--自己的财物不舍得给人，叫 "吝啬"，别人的财物却想还给我，叫 "贪婪"。蓬头垢面的人追求财、色、名、食、睡五欲，不知止息，会造下种种罪业，所以要远离蓬头垢面，不要吝啬自己的财物，也不要贪图别人的财物、 赚钱养家糊口适当赚钱赡养父母，教育子女，对家费用外的贫病孤寡之人，能够给予慰问慈济，或捐助社会公益事业，即为施舍，经云： "能布施者，能致富"。但不要有贪心，佛说："贪多业亦多，取少业亦少，诸般苦，除贪一时。" 人生因贪而痛苦，因贪而无法无天，危害他人危害社会，佛教就是劝人布施治悭贪。
九、不嗔不怒慈忍积福--嗔恚即遇事不顺，埋恨于心，发怒于形。脾气一发，也会招致杀身之祸。
人们常说 "大火烧功德林"，这是说一个人无论做了多少好事，嗔怒之火一烧，怒火冲天，甚至暴跳如雷，种种祸患，因而曾经做过的好事和功德，就会被烧得净光。因此，我们应以慈悲宽容之心对待嗔怒之火，所谓 "忍字上面一把刀，为人不忍祸从自身起，能忍刀一时，忍完方知宽容高"。因此，我们要勤修慈悲宽容之德，远离嗔恚，是名不嗔不怒，方能成就自利利他之大业。
印光大师说 "嗔恚一起，于人无益，于己有损；轻则心亦烦躁，重则必伤肝目。必使心常得一团和气，则疾除，福寿增矣。" 嗔怒的（积极）治疗方法及其他含义
十、不愚多闻增智慧--愚痴就是无知、糊涂，没有智慧，对事物不了解，分不清是非，不相信因果规律，固执邪见，没有正见和信念，胡作非为。
如果能接受佛陀的教育，增长智慧，就能引入正见，成为一个明白事理的好人。佛经中说，修般若智慧对治愚痴，远离邪见，叫做不愚痴。
修禅定，就是通过念佛、诵经、持咒、坐禅等，培养稳定、清净、平和、安定的心境；面对荣辱、名誉，心平气和；面对得失，不骄不馁；面对慌乱，不慌不乱；心静如水，不慌不乱；身静如水，心静如水。心静则智慧生，就能妥善解决生活中的各种困难、困惑和烦恼，走出低谷。
谷，走出困境，离苦得乐。所谓大将风度，指挥若定。因此，这种有利于现代生活的精神状态，是我们学习、工作和生活所必需的。因此，修戒、修禅、修慧是必要的。
在佛门和佛事中，钟是用来祈寿、忏悔和超度的。佛钟上铸有铭文："钟声闻，烦恼轻，智慧长，菩提生，地狱离，火炕出，愿成佛，度众生"。
佛寺的钟声多为早晚各敲一次，每次紧敲18下，慢敲18下，不紧不慢敲18下，再敲18下，如此两次，共敲108下。为什么要定为 108 次呢？一说是一年有12个月，24个节气，72候（五天为一候），合起来为108，象征一年轮回，天长地久。另一种说法是，人有 108 种烦恼，钟敲 108 次，可以除去人间的一切烦恼。
钟声深沉、响亮、悠长，震撼人心。形状和重量较大的钟基频较低，能储存能量，使钟声低沉悠长。用锡制成的铜钟比铜钟和铁钟的声音更明亮。钟的下部和钟唇外侧加厚，使声音向外辐射能力强，就会使钟声响亮。因此，凡是有感染力的佛钟声音，都是从形体大重量重、钟唇厚而开阔的铜钟发出的。
撞钟时，别忘了闻声念诵："钟声闻，烦恼轻，智慧长，菩提生，离地狱，出火炕，愿成佛，度众生。"
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