明因识果，自能放下
释迦如来说法四十九年，谈经三百余会，归摄在三藏十二部中。三藏者，经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠，不外戒定慧三学。经诠定学，律诠戒学，论诠慧学。再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。
因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。因是因缘，果是果报。比如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果。若无因缘，决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者了解义，识者明白义。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因；菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。
例如古人安世高法师，累世修持，首一世为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命债，其债主在中国。于是航海而来，到达洛阳，行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，即怒气冲冲，近前未发一言，即拔刀杀之。
法师死后，灵魂仍至安息国投胎，又为太子。迨年长，又发心出家，依然有宿命通，知今世尚有命债未还，债主亦在洛阳。于是重来，至前生杀彼身命者家中借宿。饭罢，问主人曰：“汝认识我否？”答曰：“不识。”又告曰：“我即为汝于某月某日在某旷野中所杀之僧是也。”主人大惊，念此事无第三者能知，此僧必是鬼魂来索命，遂欲逃遁。僧曰：“勿惧，我非鬼也。”即告以故，谓“我明日当被人打死，偿夙生命债，故特来相求，请汝明日为我作证，传我遗嘱，说是我应还他命债，请官不必治误杀者之罪。”说毕，各自安睡。
次日，同至街坊，僧前行，见僧之前，有一乡人挑柴，正行之间，前头之柴忽然堕地，后头之柴随亦堕下，扁担向后打来，适中僧之脑袋，立即毙命。乡人被擒送官，讯后，拟定罪。主人见此事与僧昨夜所说相符，遂将僧遗言向官陈述。官闻言，相信因果不昧，遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国，第三世又投胎为太子，再出家修行，即世高法师也。
因此可知虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感恶果，若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自易入道了。
随缘不变，不变随缘出家人天天讲修道，如何谓之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。这心是怎样的呢？
圣言所表，心如虚空，说一个空字有点笼统，空有顽真之分。我们眼所见的虚空，就是顽空；那不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空，修行人要明白这样的真空。识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。
拿北京来作比喻，若从地图看北京，有方的圆的，横的竖的，宫殿街道，南海西山等等名目。看到能背得出，终不如亲到北京一次，随你提起哪里，他不用看图就能说得清清楚楚；只看图而未曾到北京的人，别人问起来虽然答得出，但不实在，而且有很多地方答不出的。修行人见道之后，如亲到北京，亲见“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”的本性，不同依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。空就能摆得开，无挂无碍，不空就摆不开，就有挂碍，所说和所做就不一样。所以说：“空可空非真空，色可色非真色，无名名之父，无色色之母。”色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无挂无碍。不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。
古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下，有人问他：“你这样劝人教人，你自己做到没有？”他说：“我在三十年前就断无明了，还有什么放不下呢？”后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。
谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹地说到庵里去看看。有说不要动修行人的念头，又有说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童都进去了，老修行坐在蒲团没有理他们。他们找吃的找喝的闹个不休，老修行不动不声。牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：“他入定了！”有人说：“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动，挑他的手也不动，挑他的肚脐也不动，挑他的耳朵亦不动，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏，于是大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中出现说：“你三十年前断了无明的，今天还放不下吗！”可见说得一丈不如行一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易！
憨山大师《费闲歌》说：“讲道容易修道难，杂念不除总是闲；世间尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。”我们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，也是无补于实际的。
生死心切古人说：“勿待老来方学道，孤坟多是少年人。”人到年老时，百般痛苦，耳不聪，眼不明，四肢无力，吃不得，睡不得，行不得。这种苦处，年轻人是不晓得的。我年轻时和你们一样，看见老来呆，总不愿意，说话他听不到，眼泪水和鼻涕，看见就恶心，怕和老人一块住。现在我老了，才知道老的苦。人老了就一天不如一天，我从云门闹事后，也是一天不如一天，久已是“一朝卧疾在床，众苦萦缠逼迫，晓夕思忖”，“前路茫茫”，道业未成，生死不了，一口气不来，又要投生，“万般将不去，惟有业随身。”少年不修，晚年就会如此。你我现在都是堂堂僧相，容貌可观，皆是宿植善根，感斯异报，就不要把这善根种子打失了。
洞山（良价禅师）问僧：“世间何物最苦？”
僧云：“地狱最苦。”
山云：“不然。向此衣线下，不明大事，是名最苦。”
能明大事，即无地狱因，故地狱未为苦；而不了自心，最为苦也。想明大事，就要努力精进；不要悠悠忽忽，兀兀度时。白天应缘遇事要作得主，白天能作主，梦中才作得主，梦中作得主，以至病中作得主，则临命终时才做得主，这几样作得主，是由平常能强作主宰而来的。能强作主宰，就易悟道了生死；不悟道，生死不能了。
悟道不难，总要生死心切，具长远坚固向道之心，至死不退，今生能不退，虽未悟，来生再努力，何有不悟之理。《楞严经》二十五圆通，位位都是经过久远劫来，长期修习才成功的。
我们生死心不切，不发长远心，病来知念生死，病好道念就退了，所以《楞严经》说：凡夫修行，“犹隔日疟”。病时有道，病退无道。无明起时如疟，退则好人。故要努力精进，生忏悔心，坚固心，不要今日三明日四。修行要一门深入，以一门为正，诸门为助。各修一门，彼此不互谤，谤法轻法慢法都不对。欲想佛法兴，除非僧赞僧，互谤是佛法的衰相。佛子专心向道，痛念生死，衣不足，食不足，睡不足。
昔裴休丞相，送子出家，子是翰林，拜沩山祐祖，名法海，训以警策箴云：“衣食难，非容易，何必千般求细腻；清斋薄粥但寻常，粗布麻衣随分际。”“别人睡时你休睡，三更宿尽五更初，好向释迦金殿内。”沩山老人要他每天挑水供养大众。有一天，他挑水挑得太累了，心里说：“和尚吃水翰林挑，纵然吃了也难消。”回来时，沩山老人问他：“你今天说什么话？”法海答曰：“没有说什么。”后来沩山老人揭穿他心里的话，并说：“老僧一打坐，能消万担粮。”
所以出家人不管你出身怎样富贵，到了佛门，就要放下一切，专心向道，才算是本色禅和。
摘自虚云和尚《云居山方便开示》)标签：