西方是真指"： 久持其志，堕空邪见之恶果，明心见性之学道
菩萨示陈定耑曰 "汝父子能从吾道，甚为难得。然必久持其志，不可生觉求之念。志修二字，正如日用衣食之物可也。"
请看下面第五段：持志久远。这也是针对我们有些修行人：一开始发大心，中途就会懈怠--一天一个样。修行要有长远心，所以觉醒明王菩萨嘱咐陈定耑： "你们父子能依我教法，专念佛号，往生极难"。亿劫难逢。"但是，既然走上了念佛这条路，就必须长期坚持这个愿望"。这就是说，必须长期保持这种修道愿望，不能中途后悔和退缩。在无量劫的轮回过程中，我们哪怕用今生的一世--六十年、八十年--来专修念佛往生，求出轮回，也是值得的。"在这个过程中，你只要老老实实地念佛求生净土，不要有任何其他念头"。什么其他念头？比如感应 "走来走去，试图寻找感应，试图看到些什么，试图得到些什么--奇怪又古怪。" 在修行的过程中，他需要一些看似不寻常的东西，这就是寻求感应的思想。然后一心想求世间的人天福报，所有的持戒念佛、求生净土的修行应该在自己的心中实现。这种修行就像我们离不开阳光和空气一样，就像每天吃饭穿衣一样平常。要把念佛当成吃饭一样。有人会说："吃饭有什么稀奇的？吃饭没什么稀奇的，但如果你不吃饭，试试看--你会饿死的。念佛有什么奇怪的？念佛并不稀奇，但如果不念佛，你的法身慧命就会永远沉沦。所以，念佛虽然是不稀罕的事，是很平常的事，但却是离不开的事。日日离不开的东西，其实就是我们最重要的东西，但我们往往会忘记最重要的东西。如果我们不念佛，我们就会永远沉沦，其他的一切都不重要。无论我们是否有车、有房，这都不重要。所以，你必须把它当作日常生活中的穿衣吃饭来做。一辈子要吃饭，所以一辈子要念佛，要培养这种长远心。
菩萨对茶亭红的母亲说："你一直有道念，却没有遇到合适的人，令人深感遗憾。现在我就分别给你开示。你过去做比丘时，日夜精进修行。心生猛利，故于静虑中，忽生一念：'我何不速成佛道？'又一日，他听到'诸佛无相，即心即佛'的说法，又想：'既然万法皆空，我心即佛，又何必修行呢？我不知道这就是究竟空，这不是初入法界时容易说出来的。从此，这位比丘堕入邪见，不再精进，自称已证大道。就这样，他从迷失走向迷失，沉沦在漫漫长夜中。众生可悲！求道不遇真善知识，未必不落网，不可不慎。尔今知者，从昔见恶，报五漏故。正知之失，致遇邪师。毒刺亲身，岂能不怖？今当速发正信，一心忆念阿弥陀佛，求生极乐世界。" 第六段是 "堕入空门的恶果"。这是指他陷入五阴魔障的情况，在这种禅定中，他突然产生了一种见解，说："为什么我不能快快成佛呢？" 这种心开始产生躁动和妄想，也就是在这种躁动和妄想中，他听到别人说："诸佛无相，即心即佛"。他一听，心想："既然万法皆空--空寂无相，我心即佛，那我还修什么呢？我现在就是佛！" 于是，他开始陷入空性的邪见，也就是所谓的空性开放--破空。他没有意识到，在空性的真理中存在着真空。包含 "有 "的空叫真空，包含空的 "有 "是妙有。修行者对空性的认识不能是双重的，而必须既能看到空性，又能看到存在。既能照 "空"，又能照 "有"，既能遮 "空"，又能遮 "有"，方为中道正观。扫荡一切的空性，对于只是有点功夫的人来说，是很难给他讲清楚的。你讲空性，他就会执着这个空性，一旦执着这个空性，就会变成空性的病--空性的邪见。
这个比丘从此就堕入了破空的邪见，甚至他拨无因果，无善无恶，横扫一切，无佛可求，无众生可度，"我身如佛"。所以他自己还没有证道，还没有证得大道，他就说："我已经证得大道了，我现在什么什么"。古往今来的禅宗门下，经常有这样的人，叫做狂慧，空腹高心，拨无因果，堕落大恶，肯定是堕落地狱的种子。这位比丘也是如此，"从迷惑到迷惑"--迷惑颠倒，执着于自己见解的正确性，非常傲慢，非常自负。他连十方诸佛都不见，耳中还能听到谁的话呢？从扇子到扇子，从此沉沦在无明的长夜--三恶道中。这就是非常值得怜悯的众生--那些在修行中没有遇到善知识的众生。"人生若只如初见，何事秋风悲画扇"，"人生若只如初见，何事秋风悲画扇"，"人生若只如初见，何事秋风悲画扇"。因此，如果没有遇到真正的善知识，难免会陷入这种邪见的罗网。我们看吓死人的五十种阴魔，个个都说："不具圣心，谓之善人"。于是就对这位聊红的母亲开示说："你应该知道，因为你过去破了空性的邪见，所以得到了女人的果报。" 你看，他本来是个大比丘，现在却投生为女人。女人是 "五漏"，也就是说，她成不了转轮圣王，成不了佛,......，甚至成不了魔王。女人的烦恼很重，女人的身体不能显现成佛。这是她的邪见所致。因为失去了正知正见，今生她又遇到了邪师，没有遇到正师。"你过去的这种因果就是你邪见的毒害。你已经亲身遇到了，亲身经历了，你现在不是心生恐怖吗？所以你现在要赶紧发起正信正见。" 正信正见在哪里？"就是念佛求生西方极乐世界" 只要念佛，这句佛号就不会落空。这句佛号是阿弥陀佛证悟诸法空性而生的妙有。安住在这个 "妙有 "中，就等于经历真空，但不堕入真空--这句佛号也是灵明无碍的。因此，如果你一心忆念阿弥陀佛，求生西方极乐世界一位仙人的朋友问他能活多久。菩萨说："人命如朝露，浮沉无定期。梦里难逃，何须预先知？" 接着又说："不要替他问日期，腊月三十手脚忙。" (这位朋友在第二年的腊月三十去世了）他听后，便请求开示。菩萨说："元白，你要知道，学道而不明心，就像盖房子没有地基，渡水没有木筏。若想明心见性，就应该仔细观察，这个身和心是从哪里来的？若四大皆空，心由谁发？身心既是幻，尘世无差别。当下诸法从何而来？何处是尽头？若无生灭，则照与能照，皆无所依，方见真寂灭处。"
请参阅下文第七段： 明心见性学大道。我们在修习佛道时，应注意在当下澄明此心。"无学 "是八人之首。无学来问朋友的问题是什么？他问自己能有几世--能活多久？一般来说，人们在问问题的时候，都离不开这些东西：我能活多久，我的身体怎么样，我能不能生孩子--能不能生几个儿子，我的孙子能不能上大学？这些事情大多离不开这些人天福报的范畴。神仙的朋友问神仙："我还能活多久？" 菩萨说："人命如朝露，虚妄无常。人生无常，皆是梦幻泡影。" 这是当下的直接启示。"为什么你总是在这些毫无意义的梦境中追问？一切都在梦里，为什么要事先知道自己有多少生命？" 长寿或短命难道不是梦吗？即使你活得再长，也会像清晨的露水一样，很快就会消失！然后向他指出：你应该追求真实和有价值的东西。
念完这首偈子，又嘱咐他："莫问他寿限，年三十，忙忙手脚收。" "大年三十 "是修行佛门的一句俗语。大年三十，一年的最后一天，代表着他生命的终结。在生命的尽头，如果没有为这次死亡做好准备，就要去往未知的来世，难道不会恐慌吗？难道不会陷入恐慌和迷茫吗？"年三十 "代表着死亡的时刻。很多时候，古代大师们在讲授 "人生无常 "的时候，都会告诫我们，现在已经到了 "大年二十五"，只剩下几天了。在座的各位，大年二十五这天，我们该做些什么呢？转眼就到了大年三十。但这句话却是双关语：一方面让他不要问，大年三十又让他 "手忙脚乱"，意思是如果不修炼，一定会投胎转世；但这位朋友却真的在第二年的大年三十走了。
听了菩萨的话，他意识到再去求预言自己能活多久已经没有意义了，于是便请求菩萨指点迷津。菩萨接着说："你应该知道，如果不了解这个当下的心，就去修习佛道，就像盖房子没有打地基一样，就像没有木筏就想渡过这条河的水流一样。" 这个宗门教义特别谈到：我当下的这颗心是什么？禅宗叫探究这一心，本教是一心三观，净土宗是六根普被，一心不乱。都是在当下体悟这一心。所以，要了解这个当下的心，我们就要很认真地 "观究"--观察和探究。我们一般人都是外向型的，每天关心的是五欲六尘，关心的是我的生意做得有多大，关心的是别人--别人是怎么回事，别人的是非对错。我很少关心自己当下的心，很少去思考："我这四大身，地、水、火、风，我的思想意识，它们是从哪里产生的？思考这地、水、火、风四大元素是一种因果律。既然是因果律，那么我们的身体都不是真实的，分解成各个元素，并不构成我们的身体。无法分离 为什么众生如此执着于自己的身体？因为他们认为身体是真实的，但实际上身体根本不是真实的。我们要明白，我们的身体和心灵都是虚幻的，而由这颗心所转化的依存环境--整个世界，甚至分析到一粒微尘--也是虚幻的。这需要高深般若智慧的穿透力。我们众生都认为物质世界是真实的，但物质世界是真实的吗？你分析一下这张桌子，这张桌子是由什么构成的呢？它是由分子构成的。分子由什么组成？原子。原子由什么组成？由质子组成--由夸克组成。分析到最后一种中微子层次，即基本粒子层次，它是一种波动，是一种空洞的东西。物质世界是虚幻的，不存在客观性。
这张桌子原本并不存在，它是由所有元素组成的：有木头，有设计图，有木工做成的具有功能性的东西。实际上，这是一种因果律。只要是因缘法，自性本来就是空的。所以学佛一定要明白：无论是我们的身心，还是外面的物质世界，都是虚幻不实的。既然是虚幻的，那么包括我们的身心在内的这些物质世界从何而来？又去了哪里？其实，归根结底，我们根本无法找到它们的来处和去处。只能说无所从来，亦无所去往；生于当下，灭于当下。实际上，它是不生不灭的，其本质现状就是不生不灭。不生不灭，归于空寂。既然不生不灭，那么对待能量和物体--能量和物体--发光--也就无所依凭。如果身心都无所依，那么我们所见、所闻、所感知的感觉又有什么真实性可言呢？如果皮肤不存在，毛发又如何依附其上？
明白了这一点，不管是什么色法，不管是什么心法--都是一种幻化，在幻化的刹那离开一切对待，那么在生灭、幻化的刹那，就能见到不生不灭的真如自性。这种不生不灭的真如自性，是我们无始以来成佛的因缘。楞严经》首先要求我们分清两种心：一种是我们执着的心，即生灭心；另一种是不生不灭的妙心，即涅槃菩提心，无始以来不生不灭。我们必须按照不生不灭的真心修行，才能获得不生不灭的果位。如果我们以因果之心修行，就不可能获得不生不灭的佛果，因为因果不相应，煮沙不能成饭--这就是真理。这就是对第一义谛的论述。如果你能深刻理解第一义谛，然后念佛往生极乐世界，就能获得殊胜的往生--因为你有深厚的般若智慧。
--大安法师于2009年11月7日在秦皇岛开示
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